4. Театр

Освободительная война украинского народа 1648-1654 гг. и воссоединение Украины с Россией оказали благотворное влияние на дальнейшее развитие украинской литературы и искусства. Если в первой половине XVII в. центром драматически-стихотворной литературы был Львов, то со второй половины столетия центром сценической деятельности становится Киев и Киевская коллегия.

Драматическая литература киевского школьного театра – выдающийся этап в развитии украинской драматургии. Характерной особенностью его репертуара было постепенное расширение тематики пьес: от религиозно-назидательных до историко-национальных с социально-сатирическими элементами.

К древнейшему списку драм школьного театра относятся такие пьесы, как «Драма об Алексее, человеке божьем», написанная в 1673 г. одним из преподавателей Киевской академии и показанная учащимися в 1674 г. Представление другой пьесы – «Царство натуры людской прелестию… разоренное, благодатию же Христа… паки составленное» также состоялось в стенах академии в 1698 г.

Сюжеты обеих пьес взяты из религиозной тематики. Однако уже в первой имеются бытовые элементы (интермедия «играние свадьбы» между сценами первого акта) и намеки на политические события того времени – подготавливаемую царем Алексеем Михайловичем войну против турок. Во второй, несмотря на ее аллегоричность в трактовке борющихся сил (небесных и дьявольских), имеется много от реалистического народного представления о потустороннем мире.

Драма «Царство натуры людской» была ранним образцом так называемых пасхальных драм аллегорического характера. Основными персонажами пьесы, олицетворяющими два враждебных лагеря, которые вели борьбу за «Натуру людскую» являлись аллегорические фигуры «Всемогущей силы», «Веры», «Надежды», «Милости», с одной стороны, и Люцифера, «Злости», «Гордости» и «Смерти», с другой.

До нашего времени сохранилась только часть текста драмы. Однако из пролога и сцен первого и второго актов можно составить представление о пьесе. Они свидетельствуют об изрядных историко-мифологических познаниях автора, довольно умелом владении силлабическим стихом и понимании сцены. По образцам упомянутых двух пьес было написано немало школьных драм. До нас дошли тексты около 20 пьес школьного репертуара.

Среди драматической литературы второй половины XVII и начала XVIII в. особенно выделяются две пьесы, это «Владимир Славено-российских стран князь и повелитель…» и «Милость божия, Украину от неудоб носимых обид лядских чрез Богдана Хмельницкого… освободившая».

«Владимир» Ф. Прокоповича (1705 г.) – первая из известных пьес периода рождения украинской литературной драмы, в которой автор отступает от аллегорически-нравоучительного характера предшествующих произведений и кладет в основу сюжета реальные события в их определенном политическом освещении. В изображении борьбы христианства с язычеством и роли в этом Владимира угадываются события, связанные с реформами Петра I.

Со стороны драматической пьеса отличалась новыми принципами построения. Прокопович смело вводит в произведение два разных начала: трагедийно-драматическое и комическое. Князь Владимир изображается как высокообразованный человек и мудрый правитель. Он принимает меры, чтобы страна быстрее стала на путь культурного прогресса, энергично заботится о просвещении. В этом государственном деле князя поддерживают его сыновья и дружинники.

Противниками прогрессивных начинаний Владимира в трагикомедии являются представители консервативных слоев общества. Прокопович с особой сатирической силой выводит типы жрецов – Жеривола, Курояда, Пияра – паразитов и дармоедов. В одном из доносов на Прокоповича в Синод указывалось, что автор пьесы «архиереев и иереев православных жрецами и фарисеями называет… священников российских называет жериволами, лицемерами, идольскими жрецами».

«Милость божия» (представление состоялось в 1728 г.) продолжала начатую Прокоповичем линию отражения исторических событий недавнего прошлого. Обращением к освободительной борьбе украинского народа против шляхетской Польши, показом среди действующих лиц образа Богдана Хмельницкого как национального героя, а также его сподвижников-казаков упомянутая драма представляла собой выдающееся явление в истории украинской драматургии.

Необходимо также отметить и такие драмы, как «Комическое действие» М.Довгалевского (1736 г.), «Воскресение мертвых» Г.Конисского (1746 г.) и др. Пьеса М.Довгалевского интересна тем, что состоит преимущественно из так называемых интермедий, которым предшествуют сцены религиозного характера, напоминающие по содержанию каноническое действие вертепной драмы.

От «забавных игралищ» между актами религиозной драмы к органическому вплетению в текст пьесы и насыщению ее содержания элементами светского характера – такова художественная функция интермедии. Интермедия дала начало реалистически-бытовому направлению в украинской драматургии, нашедшему в конце концов свое выражение в жанре комедии.

Театр Киевской духовной академии оказал влияние на театральную культуру ряда славянских стран, в том числе и на московский школьный театр XVII-XVIII вв. (деятельность в Москве Симеона Полоцкого, воспитанника Киевской академии, создание первых драм для московского школьного театра и организация представлений по образцу и принципам сценической практики и теории драмы киевского школьного театра).

К этому периоду театра относится и возникновение очень популярного вида народного кукольного театра – вертепа. Хотя о бытовании вертепов [вертеп – двухэтажный деревянный ящик, в котором происходило вертепное действие; высотой в рост человека] на территории Киева нет достаточных сведений, однако факт непосредственного участия воспитанников академии в вертепных представлениях не вызывает сомнения.

Есть немало сведений о так называемых странствующих дьяках-«пиворезах», ходивших по селам, разыгрывая перед толпой интермедии, диалоги или же просто произнося монолог с импровизацией на местную тему. «Пиворезами» были школяры Киевской духовной семинарии, которые во время летних каникул, добираясь домой, таким образом добывали себе в дороге «харчи и водку». Именно им принадлежала инициатива хождения с вертепом в дни рождественских колядок. До нас дошел текст шуточного «Правила увещательного пияницам», составленного, очевидно, воспитанниками академии (1779 г.).

«Радуйтеся, пиворезы, и паки реку радуйтеся! – говорится в нем. – Се радости день приспевает, день, глаголю, праздника рождественского сближается. Востаньте убо от ложей своих и воспримите всяк по своему художеству орудия, соделайте вертепи, склейте звезду, составьте партесы! Егда же ставите по улицам со звуком бродя, ищущи сивухи, примут вас под кровы своя» [А.Белецкий, Старинный театр в России, М., 1923, стр. 93].

Значение вертепного народного театра в истории театральной культуры огромно. Текст вертепа, в основе которого лежит рассказ о рождении Христа (первая, так называемая каноническая часть вертепного действия), постепенно обрастал таким количеством бытовых интермедийных сцен, что в конце концов утрачивал религиозное содержание, все более привлекая внимание зрителей второй частью, так называемой светской. В ней действовали персонажи – куклы, преимущественно представители народа, с запорожцем в главной роли. И поступки, и взаимоотношения запорожца и попа-униата, шинкарки Феськи и цыгана, солдата и плотника, деда и бабы были реальными, жизненными.

Каноническая часть никакого отношения к этому действу не имеет. Более того, из текста видно, как постепенно интермедийная часть представления поглощала религиозную. Достаточно указать на появление пастухов в верхнем этаже среди ангелов и царей. Их язык, одежда и все поведение резко контрастируют с окружением «вифлеемского дитяти». Символические фигуры черта и смерти наделены чертами реальных людей. Прототипом «преокаянного царя», созданного, например, купянскими вертепщиками-крепостными, был местный помещик-самодур Розалион-Сошальский.

Светская часть вертепного представления состоит из характерных бытовых сценок. В ней проходит целая галерея типов различных социальных групп общества XVIII и начала XIX в. с довольно ярко выраженной классовой принадлежностью и правовым положением.

Запорожец – центральная фигура в вертепном представлении. В его словах и поведении слышен отголосок героической борьбы украинского трудового народа за свою социальную и национальную независимость. Запорожец раскрывает подлинное лицо представителей эксплуататорских классов независимо от их национальной принадлежности (еврей-лавочник, поп-униат, дьяк-служитель православной церкви). Народ его устами выражал свою ненависть к угнетателям и братские чувства к угнетенным.

Кроме запорожца, в вертепной драме обращает на себя внимание, в частности, образ русского солдата. Это типичный представитель русской действительности времен царизма. В его скупых словах много злой сатиры на военщину, муштру.

В купянском вертепе, кроме русского солдата, есть еще и русский рабочий – плотник, так же тепло нарисованный неизвестным автором кукольной пьесы. Симпатии к русскому народу чувствуются во всем вертепном действии. Солдат, как и запорожец, это бывалый и опытный человек с практическим умом и открытой душой. Он добросовестно несет военную службу, хотя прекрасно разбирается, чьему «отечеству» он служит и почему у него всегда «спина избита».

Острым словом, народным юмором, песней, танцем и музыкальным сопровождением вертеп неизменно привлекал к себе внимание. Антикрепостническими мотивами интермедийной части действа, остроумным высмеиванием церкви и ее служителей, ненавистью к «своим» и «чужим» эксплуататорам он близок к русскому «Петрушке» и белорусской «Батлейке».

Сатирический и жизнеутверждающий характер вертепного представления говорит о его подлинно народной основе, которая своими корнями связана с фольклором и традициями скоморохов.

По изданию: История Киева. – К.: Издательство АН УССР, 1963 р., т. 1, с. 243 – 246.