4. Киев –  культурный центр Украины
в первой половине XVII в.

С начала XVII в Киев играет ведущую роль в развитии украинской культуры и становится центром политической жизни и освободительного движения против польско-шляхетского гнета.

Важное значение для развития национальной культуры имело Киевское братство, возглавлявшее идеологическую борьбу против унии и католицизма и являвшееся одним из очагов культурной жизни города в первой половине XVII в. Братство объединяло вначале вокруг школы и коллегии, а впоследствии при Киево-Печерской типографии лучшие прогрессивные силы Киева. Культурно-просветительная деятельность братства, в частности, была направлена на воспитание юношества. В ведении братства была школа, основанная в 1615 г. при Богоявленском монастыре на Подоле [«ПКДА», т. I-II, стр. 387-388]. В основу ее устава был положен устав Львовской братской школы. Преподавание в школе велось на славянском языке [официальный славянский язык того времени был проникнут элементами украинского языка, так как находился под его влиянием]. Начиналось обучение со славянской азбуки, изучения часослова и псалтыря. В школе преподавались славянский, греческий, латинский и польский языки. Поэтому современники называли ее школой «наук эллино-славенского и латинополского письма» [«ПКДА», т. I-II, стр. 398]. Кроме языков, изучались грамматика, риторика (искусство красноречия), пиитика (правила сложения стихов), арифметика, начала геометрии, церковное пение [Е.Н.Медынский, Братские школы Украины и Белоруссии в XVI-XVII вв. их роль в воссоединении Украины с Россией, М., 1954, стр. 88].

Преподавателями и первыми ректорами школы были наиболее просвещенные люди своего времени: Иов Борецкий (1615-1618 гг.), Мелетий Смотрицкий (до 1620 г.), Кассиан Сакович (1620-1624 гг.), Фома Иевлевич (1630-1632 гг.). Кроме духовных лиц, среди преподавателей были и светские: уставник Федор – русский, белорусе Савва Андреевич, Василий Березецкий, впоследствии известный юрист, и Яков Мемлевич [Ф.Титов, Стара вища освіта, стр. 78]. Многие преподаватели вышли из Львовской братской школы – Иов Борецкий, Лаврентий Зизаний и др.

Преподаватели школы назывались дидаскалами, или даскалами, а ученики-спудеями. До нас дошел список части учеников, на основании которого можно судить о социальном составе последних. Здесь видим детей украинской шляхты: Воронич, Козарин, Скаржевский; духовенства – Берында, Сакович, Ставровецкий, Тарнавский; мещан – Леонтий и Петр Балыки, Феофилакт Иванович. Обучались в школе и дети казаков.

Об идейном направлении, в котором воспитывались ученики Киевской братской школы, можно судить по произведениям, написанным ее организаторами и преподавателями. До нас дошло обличительное «Послание» Исайи Копинского к отступнику православия, ополячившемуся князю Иеремии Вишневецкому; «Протестация» Иова Борецкого в защиту восстановленной иерархии; «Вирши на жалосный погреб Зацного рыцера Петра Конашевича-Сагайдачного» и др. Все они проникнуты горячей любовью к родине и ненавистью к ее угнетателям – польско-шляхетским захватчикам. В духе этих идей воспитывались ученики школы. Вместе с тем преподавание в школе было проникнуто духом схоластики, свойственной педагогике того времени. Школа содержалась на средства братства и монастыря, а также иногда получала помощь от царя Михаила Федоровича по челобитным братчиков [«Архив ЮЗР», ч. I, т. VI, стр. 573]. Из Киевской братской школы вышло немало выдающихся писателей, ученых, общественных и церковных деятелей.

В 1631 г. при Киево-Печерском монастыре открылась школа, основанная архимандритом Петром Могилой. В противовес «греко-славянской» братской школе преподавание в лаврской школе велось на латинском и польском языках. Преподавать в школе Могила пригласил из Львова бывших воспитанников иезуитской коллегии И.Трофимовича и С.Косова. В лаврской школе было свыше 100 учеников.

Сохранился литературный памятник этой школы – панегирик Петру Могиле под названием «Евхаристирион албо вдячность». Он является ярким примером риторического красноречия, где содержание принесено в жертву форме. Подписались под ним 23 ученика школы.

В отличие от братской лаврская школа не пользовалась популярностью. Более того, она встретила враждебное отношение со стороны киевских казаков и мещан. Ее называли латинским и польским училищем, определяя этим направление и принципы воспитания. Оппозиция новому училищу была столь сильна, что, по словам С.Косова, преподаватели с боязнью ожидали, что казаки «начнут начинять нами желудки днепровских осетров, или же того огнем, другого мечем отправлять на тот свет» [Exegesis Сильвестра Косова; С.Голубев, Киевский митрополит Петр Могила и его сподвижники, т. I, К., 1883, стр. 436-437].

В связи с этим Могила вынужден был пойти на компромисс. Лаврская школа, просуществовав около года, по требованию братства и общественности города, была переведена на Подол и объединена с братской школой. Преобразованная школа начала официально называться Киево-Могилянским коллегиумом. Ректором ее стал бывший ректор лаврской школы Исайя Трофимович-Козловский.

После смерти Сигизмунда III новый король Владислав IV под давлением украинских народных масс пошел на некоторые уступки православному духовенству, казачеству и братствам. В январе 1633 г. коронационный сейм утвердил «Статьи для успокоения русского народа» [Голубев С. Киевский митрополит Петр Могила и его сподвижники, т. I, стр 528-532]. Хотя эти статьи часто нарушались и наступление униатов и католиков на православие продолжалось, все же некоторые права они формально давали. Украинцам разрешалось основывать школы, типографии, братства.

В 1633 г. Киевская коллегия официально была признана польским правительством. Круг основных дисциплин, преподававшихся в ней, был расширен введен специальный курс философии, изучавшийся ранее в виде отдельных положений и общих понятий.

После объединения обеих школ особых изменений в устройстве новой школы не произошло. Преподавание по-прежнему велось в коллегии на славянском языке. Отдельные курсы читались на латинском языке, так, психологию, составлявшую часть курса философии, в 1645-1647 гг. читал на латинском языке ректор коллегии Иннокентий Гизель [Е.Н.Медынский, Братские школы Украины и Белоруссии, стр 85]. Учебный год начинался 1 сентября.

Стремление передовых кругов киевского населения превратить коллегию в высшее учебное заведение естественно встретило противодействие со стороны польского правительства, которое смотрело на православные братские школы, как на «рассадники схизмы». В 1635 г. королевской привилегией было разрешено преподавать в коллегии только «науки не далее диалектики и логики», т е в объеме программы средней школы.

Преподавали в коллегии, как и раньше в Киевской братской школе, лучшие украинские педагогические силы. Среди них прежде всего следует отметить Игнатия Иевлевича, Иннокентия Гизеля, Иосифа Горбацкого, Игнатия Старушича, Епифания Славинецкого, Арсения Сатановского, Лазаря Барановича и др. Они известны не только как педагоги, но и как общественные деятели, авторы литературных и полемических произведений.

Коллегия была открытым учебным заведением со свободным доступом для детей украинской шляхты, мещан, казачества и духовенства, однако с 30-х годов здесь преимущественно обучались дети шляхты. Именно поэтому Петр Могила посвятил свою книгу «Анфологию», написанную в 1636 г., «шляхетной и богобойной молоди благонравным спудеом школ киевских» [Ф.Титов, Стара вища освіта, стр. 124].

В середине XVII в. число учеников коллегии достигало нескольких сот. Сюда приезжали учиться из самых отдаленных уголков Украины, из России, а также из Молдавии и Валахии [Там же, стр. 155-156, К.В.Харлампович, Малороссийское влияние, т. I, стр 143].

Киевская коллегия оказала большое влияние на развитие образования на Украине в XVII в. По ее образцу были основаны коллегии в Виннице и Гоще, подведомственные ректору Киевской коллегии.

Важную роль в развитии культуры сыграла также открытая в 1616 г. типография при Киево-Печерском монастыре. Как и в конце XVI в., во Львове, а еще ранее в Остроге (на Волыни), вокруг типографии при Киево-Печерском монастыре сплотились значительные культурные силы. Во главе с Елисеем Плетенецким, а затем Захарием Копыстенским и Петром Могилой над изданием книг работали выдающиеся ученые и талантливые мастера печатного дела: Памва Берында, Лаврентий Зизаний Тустановский, Тарасий Земка, Филарет Кизаревич, Тимофей Александрович Вербицкий, Александр Митура и др. До 1631 г., то есть до самой смерти, наиболее деятельное участие в переводах с греческого языка принимал Иов Борецкий.

Типография Киево-Печерского монастыря – первая типография в Киеве, основана в 1616 г. Первая ее книга – «Часослов» с предисловием Захария Копыстенского – была издана 20 декабря 1616 г. «Часослов» служил пособием для учеников братской школы. В 1624 г. вышла сверенная с греческим текстом и дополненная «Псалтырь». После того как митрополитом стал Петр Могила, книги начали печататься на польском, а впоследствии и латинском языках. Так, в 1635 г. на польском языке вышел «Paterikon» («Печерский патерик»), а в 1638 г.- «Teraturgima» Афанасия Кальнофойского, посвященные Киево-Печерскому монастырю [A.Kalnofoyski, Teraturgima lubo cuda, К., 1638].

В лаврской типографии, кроме книг религиозного содержания, печатались исторические произведения, полемическая литература, а также художественная – панегирики, драмы и т.п. Из панегириков заслуживает внимания «Везерунок цнот» 1618 г. в честь Елисея Плетенецкого, основателя лаврской типографии. Одним из выдающихся литературных произведений, изданных этой типографией, были «Вирши на жалосный погреб зацного рыцера Петра Конашевича-Сагайдачного» (1622), о которых уже упоминалось. В этом произведении приводятся биографические сведения о молодых годах героя Хотинской кампании Сагайдачного и морских походах запорожских казаков против турок под его предводительством.

В 1627 г. был напечатан «Лексикон славеноросский и имен толкование» известного ученого-лингвиста Памвы Беринды, где даны толкование и перевод более восьми тысяч славянских и иностранных слов на украинский язык. В 1653 г. «Лексикон» был переиздан. Эта книга, обогатив украинский литературный язык, долгое время являлась учебным пособием и сыграла положительную роль не только на Украине, но и в других славянских странах.

Книги, изданные лаврской типографией, обычно были богато иллюстрированы, украшены гравюрами, виньетками и заставками, отражавшими киевскую действительность. Так, даже в переведенной в 1619 г. с греческого языка книге «Анфологион» широко использованы орнамент и миниатюры. Талантливые киевские художники-граверы сумели насытить религиозные библейские сюжеты реалистическим содержанием, как, например, «Евангелие учительное» 1637 г.

По количеству изданий и качеству их оформления типография Киево-Печерской лавры шла впереди других украинских типографий. Она имела свою бумажную фабрику в монастырском имении в Радомысле. При типографии была словолитня и переплетная.

Кроме типографии при Печерском монастыре, в Киеве в [16]20-х годах существовали некоторое время еще две типографии. Одна из них принадлежала мещанину Спиридону Соболю и находилась во дворе митрополита Иова Борецкого, вблизи Воскресенской церкви на Подоле. В ней было напечатано несколько книг церковного содержания. В 1631 г. С.Соболь перенес свою типографию в Кутеинский монастырь под Могилевом, основанный в имении Кутении [тобто Кутеїнський, Кутеїні; про це місто у «Програмі КПРС» не згадувалось, от українські історики й не знали, як воно пишеться. М. Ж., 1.02.2021 р.] , принадлежавшем украинскому шляхтичу Богдану Стеткевичу, который и раньше помогал Соболю «коштом и накладом» в издании книг [Ф.Титов, Типография Киево-Печерской лавры. Исторический очерк, т. I, К., 1916, стр. 217-218].

Другая типография принадлежала Тимофею Александровичу Вербицкому, бывшему мастеру «художества печатного» в Киево-Печерской типографии. Из печатных изданий типографии Вербицкого известен «Часослов» 1625 г., посвященный Иову Борецкому в благодарность за поддержку и денежную помощь. В начале 30-х годов Вербицкий перешел работать в лаврскую типографию. Типография Соболя и Вербицкого были связаны с Киевским братством и митрополитом Борецким, оказывавшим им помощь, и особенно с печерской типографией, образцами и материалами которой они пользовались [Там же, т. I, стр. 217-219].

Киевские типографии, несомненно, сыграли большую роль в развитии культуры не только на Украине и в России, но и в других славянских странах, куда проникали киевские издания.

Тесные культурные связи и дружеская взаимопомощь существовали между Киевом и Львовом, в частности между Киевским и старейшим Львовским братствами. Так, в 1618 г. ректор Киевской братской школы Иов Борецкий получил из Львовской братской типографии учебники греческой грамматики для Киевской школы. В помощь молодой Киево-Печерской типографии Львовское братство и типография направили в Киев «коррыкгатором» Памву Беринду. После издания с его участием «Анфологиона» в 1619 г. Берында вернулся во Львов [А.Крыловский, Львовское ставропигиальное братство. Приложения, К., 1904, стр 65]. Руководитель Киево-Печерской типографии и видный член Киевского братства Елисей Плетенецкий послал Львовскому братству в подарок в 1624 г. книги «от скарбу брацкого», – издания печерской типографии и одновременно возвратил взятую на время во Львовском братстве греческую книгу, служившую ему, очевидно, руководством или оригиналом для исправления книг, печатавшихся в Киеве [Там же, стр. 85].

Культура Украины в первой половине XVII в. оказывала большое влияние и на развитие культуры соседних Молдавии и Валахии, причем, руководящая роль в этом принадлежала Киеву, благотворное влияние которого сказывалось прежде всего в организации там первых типографий и школы.

В предисловии к первой напечатанной в Яссах в 1643 г. книге на молдавском языке отмечается помощь из Киева в создании типографии в Молдавии. Организация первой ясской типографии была связана с именем и активной деятельностью киевлянина Софрония Почаского, работавшего раньше в Киево-Печерской типографии. Интересно отметить, что в работе ясской типографии принимал участие специалист-печатник из Вильно, монах, или «черный поп», Самуил, имя которого связано с работой в типографиях трех городов – Киева, Ясс, Москвы. С помощью Киева и Львова в Валахии открылись типографии несколько раньше, чем в Молдавии. Известный киевский печатник Тимофей Александрович Вербицкий в 1635 – 1642 гг. работал в Кымпулунге, куда был приглашен валахским господарем М.Бассарабом. При активном содействии Киева и Львова были организованы типографии в городах Говоре и Тырговиште. В 1642 г. в Говоре вышла первая печатная книга [Н.Мохов, Очерки истории молдавско-русско-украинских связей, Кишинев, 1961, стр. 174-175].

Наличие тесных культурных связей Молдавии и Украины подтверждается также фактом открытия в 1640 г. в Яссах первой школы, организованной с прямой помощью из Киева.

В первой половине XVII в. Киев, как главный культурный центр Украины, продолжал поддерживать культурные связи с русскими городами, в частности с Москвой. Особенно тесными были литературные связи. Из Киева в Россию и оттуда в Киев шли печатные издания и рукописная литература. Книжный взаимообмен происходил различными способами. Книги продавались купцами случайно в числе других товаров, доставлялись по специальным заказам. Они также привозились в Россию и попадали в Москву в качестве подарков с посланцами от монастырей или с украинскими переселенцами. Так, в 1624 г. Иов Борецкий отправил в Москву в подарок капитальное издание Киево-Печерской типографии – «Беседы Иоанна Златоуста на деяния апостольские»: два экземпляра царю, два – патриарху, один – думному дьяку Ивану Грамотину. В 1625 г. Иов Борецкий снова послал царю и патриарху подарок – «Часослов» [К.В.Харлампович, Малороссийское влияние, т. I, стр. 98-102]. Иногда книги киевских типографий закупались для Москвы большими партиями.

Некоторые книги, вышедшие в Киеве, перепечатывались в Москве частично («Требник») или полностью, как, например, «Номоканон» в 1624 г. [Ф.Титов, Типография Киево-Печерской лавры, т. I, стр. 277], а в 1648 г. «Книга о вере», впервые изданная в Киеве в 1619 г.

Укреплению культурных связей содействовали также приезды в Москву представителей украинской культуры, в частности киевского духовенства. В 1624 г. в Москву по поручению Иова Борецкого ездил Памва Берында, которого рекомендовали как искусного «в делании и исправлении книг печатных» [«Архив ЮЗР», ч. I, т. VI, стр. 542]. Киевский священник Афанасий Китайчич, переселившийся в 1627 г. в Москву, в том же году уже выступал по поручению царя и патриарха в качестве рецензента церковных книг Лаврентий Зизаний Тустановский в 1627 г. приезжал в Москву, где переводился с греческого на славянский язык и готовился к печати его труд «Катехизис».

В 1640 г. митрополит Петр Могила предложил русскому правительству открыть в Москве школу, где бы киевские преподаватели из среды образованного киевского духовенства учили молодежь «греческой и славянской грамоте». Предложение Могилы не было осуществлено [Ф.Титов, Стара вища освіта, стр. 156-157].

В 1649 г. русское правительство обратилось за помощью к киевским знатокам греческого языка. В Москву для переводов богослужебных книг с греческого языка выехали преподаватели Киевской коллегии Арсений Сатановский и Епифаний Славинецкий, а также Дамаскин Птицкий. В Москве они развернули не только большую переводческую и литературно-издательскую деятельность, но и деятельность по организации школьного обучения. С этой целью Славинецкий издал «Лексикон греко-славяно-латинский». Культурно-просветительная деятельность киевских ученых была тесно связана с боярином Ф.М.Ртищевым и так называемой ртищевской школой [К.В.Харлампович, Малороссийское влияние, т. I, стр. 135, 137, 139].

Все более расширявшиеся культурные связи Киева с Москвой содействовали укреплению дружбы украинского и русского народов и являлись важной предпосылкой воссоединения Украины с Россией.

По изданию: История Киева. – К.: Издательство АН УССР, 1963 р., т. 1, с. 150 – 157.