2. Реформаторская деятельность митрополита Петра Могилы
Харишин М. В.
Православная иерархия Киевской митрополии 1632 года отличалась от иерархии 1620 года. Во-первых, она была избрана только православными депутатами сейма, а не собором светских и духовных представителей. Во-вторых, новоизбранные владыки были дворянского происхождения.
Собственно, второе обстоятельство и определило избрание митрополитом 36-летнего воеводича Петра Могилу, сына молдавского господаря и валашского воеводы Симеона Могилы и венгерской княгини Маргареты, который роднился с самыми знатными в Речи Посполитой родами Вишневецких, Потоцких, Корецких и другими. Могилы также имели большие имения на Подолье и Киевщине. [165] Несмотря на то, что еще жил митрополит Исайя Копинский, Украинской церкви были необходимы молодые, энергичные, с широкими связями в государстве люди, реально способные ее оборонять.
Без сомнения, деятельность митрополита Петра Могилы является одной из ярчайших страниц в истории Украинской православной церкви. Обновив церковную жизнь, ее науку и структуру средствами западно-европейской теологической науки, он развернул Украинскую церковь, за выражением Д.Дорошенко, «лицом к Западу». Не изменяя по сути православной теологии, Петр Могила реформировал ее, освежил, дал ей новое наполнение, которого «она держится и по сей день (Катахизис). [166]
Деятельность митрополита была чрезвычайно разноплановой. Он много сделал для возвышения православных братств, особенно Киевского Богоявленского, значительно расширив его владения и пополнив монастырь новыми храмами. Будучи еще архимандритом Киево-Печерской Лавры (назначен указом Сигизмунда III от 29 ноября 1627 года), [167] Петр Могила предоставил Братскому монастырю в пользование на три года из лаврских вотчин две волости (Вишенскую и Гнедын) и два села (Процив и Ревное), по возможности помогал деньгами. Став Киевским митрополитом, подарил село Позняки, построил новую двухэтажную Конгрегационную церковь, отобрал от греко-католиков Трехсвятительский храм вместе с угодьями, а по смерти завещал братству значительную часть движимого и недвижимого имущества. [168] Собрав при кафедре выдающихся ученых, он сумел реформировать Братскую школу по образцу западноевропейских коллегий и превратить ее в «очаг» православной науки всего европейского Востока и Балкан.
Получая доходы с Михайловского, Пустынно-Никольского монастырей, Печерской Лавры, митрополит возобновил и перестроил такие храмы, как Софийский, Васильевский, Спаса на Берестове и ряд других. Из руин Десятинной церкви Петр Могила велел построить новый, каменный храм. Во время строительных работ на территории Десятинной церкви был найден гроб князя Владимира Великого. Голову князя митрополит распорядился перенести в Печерский монастырь. [169] Нижнюю челюсть он подарил российскому царю Михаилу Федоровичу, который в свою очередь передал ее в Московский Успенский собор. Кисть руки Петр Могила положил в Софийский собор в Киеве. [170]
Приведены были в порядок и пещеры Киевской Лавры. Ее монастырь разрастался; во времена митрополита Петра Могилы в нем насчитывалось до 800 монахов. [171] Петр Могила первым канонизировал всех Печерских угодников, мощи которых покоились в пещерах: в Ближних – 73; в Дальних – 45. Русская православная церковь только спустя 120 лет (в 1762 году) внесла их имена в список святых. [172] Под влиянием таких изменений в 1643 году было напечатано «Правило молебное к Преподобным Отцам нашим Печерским и всех Святых, в Малой России просиявшим». [173]
Большое внимание митрополит уделял делу организации церковной жизни православной Киевской митрополии. Наставив своих постоянных и временных визитарей и наместников, он предоставил им право на проведение судов. Для епархиального управления остались клиры. Петр Могила создал новое учреждение для судебных «расправ» между членами клира – митрополичью Консисторию. Прихожанам «под клятвой» запрещалось обращаться к другим судам с жалобами на священников». [174] Добившись титула экзарха Константинопольского патриарха, митрополит посчитал ненужным последнему вмешиваться во внутренние дела Киевской митрополии.
Петр Могила вел настойчивую борьбу со ставропигиями монастырей и братств и старался держать их в юрисдикции митрополита и епископов, что нередко вызывало недовольство, особенно у братчиков. Несмотря на запрет Константинопольского патриарха, Киевский митрополит старался держать непосредственную власть над братствами. Петр Могила прилагал максимум усилий, чтобы осуществлять цензуру над всеми изданиями, контролировать хозяйственную деятельность владык, игуменов в имениях православной Киевской митрополии. [175]
Не отказывался митрополит и от попыток объединить две украинские церкви, интересовался способами такого объединения, поддерживал идею Украинского патриархата, будучи одним из реальных претендентов на патриарший престол. Собственно с именем Петра Могилы современники и значительная часть историков и связывали саму идею учреждения Украинского патриархата. [176] Действительно, в 1620-х годах Петр Могила разделял взгляды Мелетия Смотрицкого об объединении украинских церквей, рассматривал его «Унийный катехизис», принимал участие в Соборе 1627 года вместе с тогдашним Киевским митрополитом Иовом Борецким. Петр Могила был также участником Собора 1628 года в Городке, который постановил «найти способ, чтобы создать единство Руси с Русью, униатов с неуниатами». [177]
Став митрополитом, Петр Могила не прекратил своих связей с греко-католиками. Вопрос относительно достижения «универсальной унии» он неоднократно обсуждал с греко-католическим митрополитом Иосифом Вельямином Рутским. [178] Известна также по этому поводу и его переписка с папой Урбаном VIII. В октябре 1636 года Петр Могила обратился также к православным братствам, в том числе и к Львовскому, с призывом помириться с униатами и советовал хорошо обдумать дело патриархата на благо церкви и народа, которое будет «поставлено на сейме» 1637 года. [179]
Вместе с тем, Петр Могила, в целом поддерживая идею Украинского патриархата, очень осторожно относился к ее практической реализации. Еще в 1628 году на Киевском Соборе он осудил «Апологию» Мелетия Смотрицкого. Обсуждение данного вопроса с греко-католическим митрополитом велось неофициально, на частном уровне. То, что Петр Могила остался верен православной церкви свидетельствуют его «Завещание» и «Исповедание», которые он, не получив наставления от восточных патриархов, все же не решился напечатать. [180]
Особое внимание заслуживает литературная деятельность Петра Могилы. К величайшим его произведениям относятся «Православное исповедание веры» (16401 г.), «Лифос или Камень» (1644 г.), «Катехизис» (1645 г.), «Требник» (1646 г.) и много других. [181] Вообще, украинский исследователь И.Огиенко считал ХVІІ век золотой порой отечественной культуры, неразрывно связанной с духовной жизнью народа. Киев, по его словам, стал центром украинской науки, «ее Афинами, стал нашим Парижем». [182] Современник митрополита Петра Могилы, его воспитанник Лазарь Баранович писал, «что если с Киева, с умной головы не дадут совета, замолкнет дело навсегда». [183]
Антиохийский патриарх Макарий, находясь в 1654 году в Украине, писал об украинцах, что «они люди ученые, любятся в науках и законах, добрые знатоки риторики, логики, философии». «В них там рассматривают всякие важные вопросы, – замечает он, – которые требуют опыта». [184] «Начиная от Рашкова, [185] по всей казацкой земле, – продолжал патриарх, – все они, за малым исключением, грамотные, даже большинство их женщин и дочерей умеют читать и знают порядок служб церковных и церковные пения. Священники учат сирот и не дают им слоняться невеждами по улицам. А детей в них больше чем травы, и все дети умеют читать, даже сироты». [186] Нет сомнения в том, что большая заслуга в этом была самого Киевского митрополита Петра Могилы, его соратников и учеников.
Почти всю свою сознательную жизнь Петр Могила провел за пределами своей первой родины – Молдовы, однако продолжал поддерживать родственные, церковные связи, как с родным Молдавским княжеством, так и с Валахией. За время своего пребывания в Украине он, как известно, только единожды посетил Молдавию в феврале 1645 года, приехав в Яссы, чтобы обвенчать дочь господаря Василия Лупула Марию с литовским князем Янушем Радзивилом. [187] Как заметил румынский историк Н.Иорга:
«Для нас (румын) Петр Могила является, безусловно, потерянным и отчужденным, который после того как стал Печерским архимандритом, не писал больше по-румынски и который в своем тестаменте не вспомнил ни одного румына, кроме своего брата Моисея-господаря». [188]
Вполне очевидно, что замечание Н.Иорга скорее всего было эмоциональным, чем научным. Занимая высокое положение в Украинской церкви, Петр Могила всю свою жизнь помогал культурному развитию близких ему соседних княжеств – Молдавии и Валахии, открывая там типографии, школы, и тем самым способствуя развитию украинско-молдавско-румынских связей.
Так, в 1635 году валашский господарь Матей Бассараб направил свое посольство в Киев, чтобы купить типографию. В ответ, Петр Могила подарил господарю типографию вместе со всем оборудованием. Более того, митрополит отправил в Валахию своего типографа Тимофея Вербицкого и нескольких помощников, которые установили типографию в Долгом Поле – Кимполунге. Двумя годами позже, Киевский митрополит отправил вторую типографию, которую обустроили в монастыре Говора.
В подаренных типографиях были переизданы напечатанные в Украине книги и выпущено ряд переводов с украинского на румынский языки. В 1635 году в валашском Долгом Поле появилась первая книга «Требник», в предисловии которой было подано историю основания типографии. Среди других изданий, появившихся в валашских типографиях, следует отметить: «Анфилогион» (1643 г.), «Литургиарион» – служебник (1646 г.), «Триодион» (1649 г.); все они соответствовали украинским изданиям. В этих типографиях издавались и румынские книги: «Евангелие Учительное» (1642 г.) и «Номоканон» или «Правила де Говора» (1640 г.). Предисловие к последнему изданию было дословным переводом введения Петра Могилы. [189]
Среди валашских деятелей в близких отношениях с представителями культуры Киева был боярин Удриште Нестурел, который также приглашал к себе на родину киевских профессоров.
В 1641 году Петр Могила направил первую типографию и в Молдавию, в ее столицу Яссы, молдавскому господарю Василию Лупу. Именно в стенах этой типографии в Яссах была издана первая молдавская книга – «Казание митрополита Варлаама» (1643 г.). Примечательно, что типографы и граверы Ясской типографии тоже были украинцами. Сам же митрополит Варлаам был в близких отношениях с митрополитом Петром Могилой, во многом руководствовался в своих действиях работами киевского владыки.
Стараниями Петра Могилы в Яссах, по примеру Киевской, была учреждена и коллегия. По просьбе господаря Василия Лупу, Петр Могила направил в 1640 году в Яссы небольшую группу украинских профессоров во главе с бывшим ректором Киевской коллегии Софронием Почаским. Одновременно Софроний Почаский получил почетный титул «старшего» в известном монастыре «Трех Иерархов». Украинская коллегия в Яссах просуществовала до 1656 года. В том же году, из-за конфликта с греческими духовными властями, украинская профессура вынуждена была возвратиться на родину. [190]
Одной из лучших характеристик культурного влияния Киева на молдавские и румынские (валашские) земли, на наш взгляд, дает «История Румынской Церкви», изданная в 1958 году под редакцией и с благословения ее патриарха Юстиниана, где читаем: «От светильника культуры, зажженного в Киеве, получили и мы свет, который вскоре будет светить неугасаемыми лучами и другим соседним православным народам. Как типографии Матея Бассараба с Долгого Поля, Говоры и Терговишты, также как и те Василия Лупу из Ясс были подарены Петром Могилою или куплены румынскими господарями в Киеве». [191]
Как для украинских, так и для румынских исследователей Петр Могила был образцом правоверности, преданности православной церкви, её защитником от католицизма и протестантства. Румынский митрополит, писатель Геннадий (Георгий) Еначану называл Петра Могилу «отцом современной православной теологии». [192] В марте 1899 года Синод Румынской православной церкви признал «Православное исповедание» Петра Могилы первой книгой, которая по своей догматической ценности идет сразу же после Символа Никейско-Константинопольского Синода. [193]
Привязанность Петра Могилы к украинскому народу румынский исследователь П.Панатиеску объясняет тем высоким положением, которое владыка занимал в украинском обществе. Вместе с тем, как верно замечает П.Панатиеску, «несмотря на это, Могила пытался пропагандировать свои деяния среди всех православных… Его реформа касалась не только украинцев Польши, а всего православия». [194] Ученого поддержал и другой румынский исследователь Т.Ионеску, который в своей монографии о Киевском митрополите писал: «Его (Петра Могилы) выдающиеся творения, особенно его догматическое творчество, оставили имя Могилы в памяти всех православных. Друзья и враги, православные и неправославные, все согласны признать безусловную догматичную ценность его капитального труда «Православное исповедание», прямоту его характера и святость его жизни». [195]
Петр Могила стал своего рода символом единения трех соседних народов – украинского, молдавского и румынского. В упомянутой уже нами «Истории Румынской Церкви» подчеркивается, что «митрополита Петра Могилу можно считать за духовное дарение, приписанное румынами православному экуменизму».
Известный украинский историк церкви А.Жуковский, оценивая украинско-молдавские отношения, подчеркивал, что самая весомая форма взаимосвязей между украинским и молдавским народами установилась именно в XVII веке. По его словам, рядом с попыткой Богдана и Тимоша Хмельницких учредить украинско-молдавский союз, самой светлой фигурой является Петр Могила, заложивший крепкие основания для культурно-религиозного сотрудничества двух народов.
«Можно только сожалеть, – писал А.Жуковский, – что этот этап, который благоприятно отразился на судьбе украинского и молдавского народов, не нашел своего продолжения в дальнейших периодах истории, оставшись единственным светлым моментом их добрососедского сотрудничества». [196]
Справедливости ради отметим, что история все же исправила со временем этот пробел.
Примечания
165. Терновский Ф. Могила Петр, Киевский митрополит (биографический очерк) // Киевская Старина. -1882. – № 4. – С.1-14.
166. Дорошенко Д. Православна Церква в минулому й сучасному житті українського народу. – С.36.
167. ЦГИА Украины в Киеве. – Ф.182. – Оп.2. – Д.71. – Л.1.
168. Мухин Н. Киево-Братский училищный монастырь. – С.282.
169. Костомаров Н. Исторические произведения. Автобиография. – К., 1989. – C.299, 300.
170. АЮиЗР. – Т.3. – № 34. – С.41; Катрій Ю. Пізнай свій обряд. – Нью-Йорк; Рим, 1982. – Ч.1. – С.445.
171. Эйнгорн В. Історія України. – T.1. – C.490.
172. Федотов Г. Святые древней Руси. – Париж, 1956. – С.49.
173. Дублянський А. Українські святі. – Мюнхен, 1962. – С.9.
174. Эйнгорн В. Історія України. – Т.1. – С.491.
175. Титов Ф. О заграничных монастырях Киевской епархии в XVII-XVIII веках. // Труды КДА. – № 3. – 462-463.
176. Жуковський А. Петрo Могила й питання єдності Церков. – Париж, 1969. – 282 с.; Нагаєвський І. Об'єднання Церкви й ідея патріярхату в Києві. – Торонто, 1963. – С.48-61.
177. Эйнгорн В. Історія України. – T.1. – C.494.
178. Сеник С. Українська церква в 17 столітті. – С.37.
179. Макарий. История Русской Церкви. – Т.ХІ. – С.482.
180. Шмурло Е. Римская курия в православном Востоке. – Прага, 1928. – С.106.
181. Огієнко І. Українська культура. – К., 1918. – С.39.
182. Там же. – С.32.
183. Письма Лазаря Барановича. – Чернигов, 1865. – С.117.
184. Сборник документов для изучения исторической типографии Киева и его окрестностей. – К., 1874. – С.74.
185. Ныне этот город в составе молдавского Приднестровья.
186. Алепский П. Путишествие Антиохийского патриарха Макария в Россию в половине XVII в., писанное его сыном архидиаконом Павлом Алепским. – М., 1897.- С.2,15; Хрестоматія з історії України. – К, 1993. – С.113-114.
187. Nistor I. Contributiile la relatiunile dintre Moldova si Ucraina in veacul al XVII-lea. – Memoriile sectiunii istorice. Seria III, totul XIII. – Bucuresti, 1932-33. – P.186-221.
188. Iorga N. Istoria literaturii religioase a Rominilor pana la 1688 (studii si documente cu privire la Istoria Rominilor). – Vol.VII. – Bucuresti, 1925. – P.243.
189. Panaitescu P. L’influence de l’oeuvre de Pierre Mogila dans les Principautes roumaines. – Melanges de l’Ecole Roumaine en Franse. – I. – Paris, 1926. – P.17-18, 37.
190. Жуковський А. Петро Могила й питання єдности церков. – С.106-107.
191. Istoria Bisericii Romine. – V.II. – Bucuresti, 1958. – P.10.
192. Enaceanu Gh. Petru Movila. – Bucuresti, 1883-1884. – P.265.
193. Ionescu T. La vie et L’oeuvre de P.Movila. – Paris, 1944. – P.208.
194. Panatiescu P.P. L’influence de l`oeuvre de Pierre Mogila dans les Principautes roumaines. – Melanges de l’Ecole Roumaine en Franse. – P.8-9.
195. Ionescu T. La vie et l’oeuvre de P.Movila. – P. 246.
196. Жуковський А. Петро Могила й питання єдности Церков. – С.35.