Борисоглебская церковь

Шероцкий К.В.

О «небеси подобной» церкви Бориса и Глеба не раз сообщают летописи и прологи, указывающие около этой церкви место крещения киевлян, расположившихся по течению Почайны (нынешнего Днепра) до впадения в нее Крещатицкаю источника. Закревский доказывает, что Борисоглебская церковь [с.136] составляет одно и тоже с летописной Туровой божницей, т.е. церковью, построенной после крещения киевлян каким-то Туром, или вернее – на месте Турова капища (ср. Синопсис). Так как прологи XIII – XIV века указывают в Туровом месте церковь св.Петра, то можно думать, что эта церковь первоначально была Петровской, т.е. была посвящена главному апостолу как и левая апсида Софийскаго собора; потом, после канонизации св.Бориса и Глеба церковь эта, согласно прологам XV – XVI в., называется уже «святому мученику у Турова», или просто церковью Бориса и Глеба.

Вероятно она сделалась патрональной церковью кого-либо из киевских князей, ибо оба эти святые сразу приобрели огромную популярность как покровители династии (в XVII в. покровители Академии), стали национальными; уже в XI в. их иконы и жития ходили в Византии, (вариацию иконы Бориса и Глеба, находившейся в Царьградской Софии, указывают в Музее императора Александра III), на Кавказе, в Чехии и других странах; на их мощах князья давали присягу; в XII в. в Испигасе в Царьграде строится церковь этих святых, а до той поры церкви имени этих святых уже существовали на месте их кончины, в Муроме, Рязани, Чернигове, Вышгороде. В Новгородской Нередицкой церкви их изображения попали в алтарную апсиду.

Церковь на Подоле была «небеси подобная», т.е. имела особую архитектуру и роскошное убранство. В 1482 г. эта церковь, сохранившаяся от времен св.Владимира или построенная вновь в XII в., была разрушена татарами, но священник её, захваченный в плен, бежал и восстановил ее снова; в обветшалом виде она просуществовала до 1790 г. когда и была упразднена. Вместо неё осталась приписная к ней Рождества Предтечи церковь, существовавшая с 1602 г. рядом с Борисоглебской на месте костела, употребленнаго в XIII веке, как и развалины вышгородской Борисо-Глебской церкви, на постройку доминиканскаго кляштора (ныне Петропавловский [с.137] храм); в 1691 г. эта церковь была перестроена в каменную казацким киевским полковником Григорием Коровкою Вольским; в нее была перенесена в 1790 г. утварь Борисоглебской церкви и в 1802 г. пристроен отдельный придел в честь тех же святых.

Пожар 1811 года не повредил этой церкви, поэтому она сохранила свою украинскую архитектуру, древнюю утварь, иконостас и некоторые образа, сохранялась также и старая стенопись, но она теперь уничтожена, что особенно печально, так как роспись принадлежала двум известным киевским художникам начала XVIII в. – Федору Каминскому и Василию Романовичу. Сюжеты её были взяты из Апокалипсиса и разных символов. Нынешняя роспись тоже далеко стоит от новомодних стенописных шаблонов : в росписи заметно проникновение в сущность местнаго искусства; художник откровенно приближается к народному быту, изображает украинский пейзаж, украинизует одежды и типы святых, он смотрит к Византии, но хорошо видит также окружающее; роспись вполне декоративна; орнаментация в украинском духе. Недалеко от Рождества Предтеченскаго храма, ближе к Днепру, стояла свято-Духовская церковь 1630 года, иконостас коей после пожара 1811 г. передан в Борисоглебскую церковь Братскаго монастыря, переименованную тогда же в свято-Духовскую.